Cycle de conférences philosophiques "Université populaire de philosophie".

Cycle de conférences "Université populaire de philosophie" :

Une conférence une soirée par mois à 20h sur Zoom ! 

Dans le cadre de l'association "Entendons-Nous?!..." qui promeut la communication bienveillante en famille, à l'école, au travail.

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Conférence du Mercredi 19 Janvier 2022 à 20h30 sur la plateforme ZOOM

Philosophie de la Liberté

1ère conférence de l'année 2022, "Philosophie de la liberté" reprend les principaux questionnements que l'on peut avoir sur la portée et les limites de sa liberté intérieure, au sein de son propre espace de conscience.
Ai-je toujours le choix?
Que puis-je faire contre mes déterminismes?
Quel lien puis-je faire entre mon instinct, mon intuition et mon inspiration, au niveau de ma liberté de créer ?

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Les conférences de 2021 (à retrouver en Replay sur www.patricksorrel.com)

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Conférence du Mercredi 27 Octobre 2021 sur la plateforme ZOOM

Philosophie de la Respiration (Spécial Relation)

Notre respiration est un guide incroyable pour nous permettre de mieux comprendre ce qui nous arrive dans nos différents cycles de vie, dans nos relations, dans nos boucles émotionnelles ou mentales.

Envisager la relation sous l'angle philosophique et symbolique, c'est se permettre d'en finir avec des cercles vicieux, négatifs, et d'opérer ce léger "switch" qui nous fait entrer dans des cercles vertueux.

Car ce que nous enseigne la respiration, c'est que nous ne quittons jamais les cycles relationnels dans lesquels nous sommes. 
Nous nous adaptons, ou nous résistons.
Comment une bonne compéhension de ma respiration peut boulverser toutes mes relations ?

Une conférence interactive, sur la plateforme Zoom. 

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Conférence du Jeudi 06 Mai 2021 sur la plateforme ZOOM

Economie du désir

Quand il s'agit de nos désirs, faut-il y aller à l'économie ?

Une bonne partie de la philosophie prône la limitation de nos désirs, leur rationalisation, voire un ascétisme qui favorise l'accès à la spiritualité. 

Moi-même, je prône le jeûne (intermittent ou complet) depuis qq temps déjà, et je travaille beaucoup sur l'apnée, la privation sensorielle, etc.

Mais peut-on faire l'économie de nos désirs, véritablement ? Doit-on les sacrifier à notre quête philosophique ou spirituelle ?

Ou placer l'ascétisme et l'épicurisme, dans une véritable économie (au sens premier : bonne gestion de la maison) spirituelle ? 

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Conférence du Jeudi 08 Avril 2021 sur la plateforme ZOOM

Écologie des croyances

La philothérapie, telle que je la pratique, n'envisage pas les croyances comme un limite posée à la rationalité.

Chaque croyance, chaque conviction s'inscrit dans une stratégie hautement rationnelle, même si elle n'est pas toujours consciente.

Une stratégie visant à satisfaire un besoin. Car nous sommes des êtres de besoins.

Nous n'avons pas seulement des besoins physiologiques, des besoins liés à la survie. Nous avons aussi des besoins sociaux, des besoins psychologiques, des besoins spirituels... 

Et chaque croyance s'inscrit dans cette perspective pragmatique : comme trouver l'équilibre, parmi cette sphère de besoins dans laquelle nous nous mouvons?

Comment pouvons-nous imaginer une écologie des croyances ?

Le Replay : 

Conférence de Patrick Sorrel - Ecologie des croyances - YouTube

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Conférence du Jeudi 04 Mars 2021 sur la plateforme ZOOM

​Prendre Soin de l'Amour...

Au départ, l'Amour est une comme une conspiration : respiration commune dans laquelle deux âmes se synchronisent.

Mais souvent nos blessures viennent dévoyer cette respiration et remplacer l'élan vers l'autre par la recherche de combler son propre vide à travers lui.

Et l'on devient dépendant ou dealer d'amour, bourreau ou victime...
 

Comment redonner à l'Amour toute son ampleur et sa vérité, dans ma relation à l'Autre? 

Comment ne pas m'oublier dans mon alter ego, tout en laissant grande ouverte la porte qui me permet d'entrer chez lui?

Société ou Communauté ?

Le premier cercle de mon analyse concernera le rapport à l’Autre dans un groupe constitué : une famille, un village, un pays, un club sportif ou encore un groupe temporairement créé par un stage en développement personnel. A partir d’une distinction sociologique portée par Ferdinand Tönnies, je chercherai quelles sont les spécificités des deux modèles relationnels que sont le rapport sociétaire – dans lequel chaque individu est lié aux autres par des liens d’intérêt – et le rapport communautaire – dans lequel chaque individu est lié aux autres par des liens affectifs et émotionnels forts. Que veut dire Tönnies quand il affirme que dans une société les individus sont séparés même quand ils sont liés, alors que dans une communauté c’est l’inverse ? Comment envisager l’amour dans ces deux formes de relation ? Quels sont les écueils et les pièges d’un excès de sociétarisme, ou au contraire de communautarisme ?

Rejet ou Fusion ?

Le second cercle d’analyse s’appuiera sur cette distinction pour mieux cerner la double attitude que j’entretiens à mon Alter Ego, mon con-joint, celui avec qui je décide de passer une partie de ma vie. Entre le rejet que j’éprouve trop souvent face à son altérité et à ce que je ne parviens pas à comprendre en lui, et la tentative infructueuse de minimiser nos différences en m’accommodant à lui ou au contraire en cherchant à l’assimiler, le digérer, le rendre propre à moi ; comment puis-je reconnaître l’autre dans sa singularité, sans le réduire à ce que je peux comprendre et accepter ?

Le cercle de mes propres blessures.

Accueillir l’Autre dans sa différence, et même aller jusqu’à aimer cette singularité irréductible à mes catégories de pensée, cela demande déjà d’accueillir les parts de soi les plus éloignées de la lumière, les plus loin refoulées : les exilées. Comment entreprendre à nouveau ce chemin vers mes propres blessures, celles que je ne veux plus vivre et qui, pourtant, colorent ma relation à l’Autre ? Comment éviter de projeter sur l’Autre, dans une relation amoureuse injuste et déséquilibrée, ce que je porte en moi bon gré mal gré ? Il s’agira dans ce dernier cercle, celui de son intériorité, de renouer le contact avec sa propre communauté, et de laisser à chacun la parole, pour ne pas avoir à vivre dans sa relation externe ce que l’on ne veut pas vivre dans la relation à Soi.

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Pour rappel ... Quelques conférences passées :

Conférence du Jeudi 03 Décembre 2020

Reportée au Jeudi 07 JANVIER 2021 sur la plateforme ZOOM

​Mort et Renaissance : la vague du "rebirth"

Les expériences de mort imminente ou de rebirth semblent nous dire que la naissance est aussi un mort, et que la mort pourrait bien être une autre naissance. 

Encore faut-il s’entendre sur le concept de « mort ». S’agit-il d’un état de non vie ? D’un état hypothétique qui succéderait à la vie ? De la frontière ultime de la vie ? Ou encore d’un autre état, indéfinissable ? 

Et si l’on cessait de définir la mort comme un état (en général caractérisé par la privation de quelque chose, que ce soit le mouvement, la perception, la vie, etc.) et que l’on envisageait plutôt le processus qui est en œuvre dans la mort, ce deuil de soi ? 

Que cela changerait-il ? 

Que peuvent nous apprendre les expériences "paroxystiques" sur ce point ?

J’ai la chance d’avoir fait partie pendant des années du comité scientifique de l’IANDS-France, qui étudie les expériences de mort imminente (EMI, encore appelées NDE en anglais : Near Death Experiences). J’ai cotoyé beaucoup de personnes ayant vécu une expérience paroxystique, comme les appelle Abraham Maslow, une expérience qui bouleverse toutes nos catégories existentielles, éthiques, relationnelles. 

J'ai aussi la chance d'accompagner de profondes transformations, lors de séances de respiration profonde (de type holotropique, comme les nomme Stanislav Grof). Il y a toujours un avant et un après "respiration". 

Fort de ces expériences, j'ai à cœur dans cette conférence de construire avec vous une nouvelle cartographie de la vie et de la mort, dans la lignée de ma conférence sur les cycles de la respiration. 

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Conférence du Mercredi 30 Septembre 2020

​La philothérapie, ou la respiration philosophique...

Au départ, la respiration est le mouvement de la vie, flux et reflux, inspi et expi, haut et bas.

Et pourtant, avec le temps et les blessures, nous entrons de plus en plus souvent en apnée. 

Et nous figeons ce mouvement vital.
 

Que peut la philosophie, ici?
 

Comment nos croyances peuvent bloquer notre souffle de ve, tout comme nous donner un second souffle?

Inspirer, puis expirer.

Accepter de se nourrir, de se laisser inspirer, de prendre sa place et de recevoir ce qui est donné sans contrepartie.

Inspirer.

Tout un travail avec le Père, celui qui nous guide !

Et puis accepter de se laisser traverser et de rendre, de donner à son tour, de lâcher, d’abandonner. Accepter de déposer à terre ce qui n’est plus utile, aujourd’hui.

Expirer.

Tout un travail avec la Mère, celle qui nous porte !

Inspirer, puis expirer. L’ensemble du mouvement de la vie est contenu dans ce cycle infini.

Sachons le retrouver !

Première conférence de la nouvelle saison, cette soirée entend réunir théorie et pratique, autour de l'enjeu central de la philothérapie : redonner du souffle à sa vie !

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Conférence du Jeudi 6 Février 2020

​L'inconscient existe-t-il ?

La philosophie porte un regard critique sur l'hypothèse psychanalytique de l'inconscient.

Pourtant cette hypothèse s'avère indispensable dans les psychothérapies modernes, ainsi que dans les médecines alternatives.

Il s'agira de questionner les usages que font les psychothérapies de ce concept ambiguë et pourtant si riche...
 

Quelle place à l'expérience, à la théorie, voire à l'idéologie, dans la notion d'inconscient?

Comment éviter la suggestion, voire la manipulation, au nom d'une relation privilégiée entre le thérapeute et votre inconscient?

Pouvons-nous accueillir le concept d'inconscient sans nous déresponsabiliser pour autant ?

Pourrions-nous nous passer de la notion d'inconscient en thérapie?

Conférence du Jeudi 7 Mai 2020

​Faut-il préférer le doute à la croyance ?

Le scepticisme sous toutes ses formes (agnosticisme, empirisme, athéisme, zététique...) semble à la mode de nos jours. La croyance a mauvaise presse, souvent confondue avec le dogmatisme, l'intégrisme, l'extrémisme, etc.
Le doute est-il vraiment une attitude bénéfique ? possible ? réaliste ?
Où est la mauvaise foi, entre celui qui croit qu'il doute, et celui qui doute qu'il croit ?

Conférence du Jeudi 4 Juin 2020

Nos désirs doivent-ils être limités ?

Après avoir longtemps renié le désir et proné la tempérance, la sagesse, l'ascétisme... notre civilisation s'engage de plus en plus vers un hédonisme débridé et décomplexé.
Le carpe diem actuel n'a plus grand chose à voir avec son origine spirituel.
Faut-il limiter nos désirs, comme le prône la décroissance? Que peuvent-ils nous apprendre sur nos blessures ? Nos besoins ?

Patrick Sorrel : 

Philothérapeute et facilitateur en respiration profonde
 

Après 15 années d'enseignement de la philosophie dans de multiples établissements scolaires, j'ai décidé de mettre cette belle discipline au service du soin à la personne.

Depuis, je propose un accompagnement personnalisé, soit en individuel, soit en groupe. En individuel, il s'agit de mettre à plat notre système de croyances et d'analyser, en partenariat avec la personne accompagnée, s'il correspond à ses aspirations actuelles et à venir.

En groupe, je propose d'utiliser le force et l'énergie des miroirs et résonances qui se créent l'espace d'une journée pour aller chercher les besoins et blessures qui sont à l'origine de nos constructions mentales actuelles. Ceci afin de ré-informer ma conscience et mon corps, en fonction de ce que je veux ici et maintenant.

Chacune de mes pratiques s'inscrit dans le corps au moins autant que dans le mental. Nous n'apprenons réellement que par le corps, et c'est en lui que nous devons vivre nos émotions, les com-prendre et les habiter. J'ai donc développé un panel d'outils psycho-corporels pour invoquer ce thérapeute intérieur et accueillir l'aide qu'il nous propose.

La bienveillance est au cœur de ma pratique relationnelle. Il s'agit d'un partenariat, dans lequel chacun apprend de l'autre. Je me définis plus comme un catalyseur que comme un enseignant.

Pour tout renseignement vous pouvez me contacter 

au 06 10 99 89 34 ou www.patricksorrel.com

ATTENTION : La conférence n'est pas payante, mais je fonctionne avec un système de dons en nature sur la base du volontariat. Vous pouvez donc ne rien donner et venir ! 
 

Toutefois, si vous faites un don et que la conférence ne peut avoir lieu pour une raison indépendante de ma volonté, vous ne serez pas remboursés du don que vous avez fait.

Dans la mesure du possible, je ferai tout pour pouvoir assurer les conférences sur place. Si un cas de force majeure m’empêche de le faire, je remplacerai la conférence par une visioconférence et enverrai le lien à chaque personne inscrite.